[박태우 칼럼] 기독교인의 공적 신앙 실천과 안보 윤리는 무너지는 자유민주주의를 지키는 마지노선
박태우
admin@hanmiilbo.kr | 2026-09-15 07:00:01
대한민국의 생각이 있는 기독교인들이 요즘 고민하는 큰 주제가 있다.
그것은 다름 아닌 헌법 이념에 근거한 자유민주주의 대한민국이 파괴되고 있다는 현실을 보면서도 “공적 신앙의 책임을 져야 하는 참 기독교인들의 깨달음과 행동이 왜 전체적으로 잘 안되고 있느냐?”는 아주 기본적인 질문이다.
전체주의와 공산주의는 기독교와 병립할 수 없어
“대한민국의 기독교인은 자신의 신앙을 개인의 영혼 구원이라는 사적 영역에만 가두어야 하는가? 아니면 분단이라는 특수한 역사적 조건 속에서 자유와 인권, 법치와 국가공동체를 지키는 일에도 책임을 져야 하는가?”
이 질문에 대하여 대한민국의 많은 기독교인들이 명확한 정체성을 갖고 있지 않다고 생각한다. 만약에 하나님을 믿는 대한민국의 성도들이 이러한 명확한 역사 인식, 성경 인식을 갖고 있었다면 오늘날처럼 대한민국이 유사전체주의로 달려가는 불행한 역사를 쓰는 국가정체성 측면에서의 역사적 퇴보는 없었을 것이다.
왜냐하면 필자는 두 번째 질문이 성경적 공공신앙의 관점에서 더 타당하다고 생각하고 있기 때문이다. 전체주의와 공산주의는 기독교와 병립할 수 없음을 우리는 역사를 통해 보아왔기 때문이다.
물론 기독교인들이 특정 도그마에 함몰된 단순화된 사고를 해서도 안 될 것이다. 여기에는 중요한 전제가 있다. 기독교인이 국가안보를 말한다는 것은 특정 정치세력이나 이념을 무조건 지지한다는 뜻이 아니다.
또한 사회주의나 전체주의를 비판한다고 해서 그 반대편에 있는 모든 정치적 주장이나 권력을 성경적으로 정당화할 수 있는 것도 아니다. 기독교인의 기준은 정권이 아니라 하나님의 정의와 인간의 존엄, 자유와 책임, 법치와 평화여야 한다.
기독교인의 기준은 정권이 아닌 하나님
“분단국가에서 안보는 기독교인의 관심 밖에 있는가?”는 질문에 대하여 필자는 그렇지 않다고 단호하게 말하고 싶다.
성경은 국가공동체의 질서와 악으로부터의 보호를 전적으로 세속적인 문제로 취급하지 않는다. 바울은 국가권력이 악을 억제하고 선을 보호하는 기능을 수행한다고 보았다(롬13:1-7). 동시에 국가권력 역시 하나님의 심판 아래 있으며 절대화될 수 없다고 해석했기 때문이다.
국가는 국민의 생명과 자유를 보호할 책임이 있다. 특히 대한민국처럼 휴전선과 군사적 대치가 존재하고, 헌법상 자유민주적 기본질서를 유지하면서 평화적 통일을 지향하는 분단국가에서는 국가안보가 단순한 군사적 문제가 아니다.
안보가 무너지면 가장 먼저 침해되는 것이 인간의 기본적인 자유이기 때문이다. 종교의 자유도, 표현의 자유도, 예배의 자유도, 재산권도, 법 앞의 평등도 국가의 기본적인 안전과 법질서가 유지될 때 실질적으로 보장될 수 있다는 진리를 우리는 잘 새겨야 한다.
이러한 관점에서 보면 안보와 자유를 서로 대립시키는 것은 잘못된 이분법이다. 건전한 자유민주주의에서 안보는 자유의 적이 아니라 자유를 보호하기 위한 조건이다.
우리는 또 하나의 중요한 성격적 견해를 알아야 한다. 성경적 평화는 무방비 상태를 의미하지 않는다. 기독교는 평화를 사랑하기 때문이다. 예수께서는 “화평하게 하는 자는 복이 있나니”라고 말씀하셨다(마 5:9).
그러나 성경의 평화는 악과 불의에 대한 무조건적인 굴복을 의미하지 않는다. 구약의 예언자들은 전쟁을 경고하면서 동시에 공동체의 정의와 질서를 요구했다. 로마서 13장은 국가권력이 “공의”의 이름으로 악을 억제할 책임이 있음을 전제한다. 따라서 기독교적 평화주의와 국가안보의 책임을 단순하게 대립시켜서는 안 된다.
평화 지키기 위해 반평화 세력과 맞설 수 있어야
간단한 명제지만 평화를 지키기 위해서는 때로 평화를 파괴하려는 세력에 맞설 수 있는 힘이 필요하다. 이는 전쟁을 찬양하자는 말이 아니다. 오히려 전쟁을 예방하기 위한 억제력의 중요성을 말하는 것이다.
분단국가에서 강력한 국방력과 동맹, 안보 제도와 민주적 통제는 전쟁을 원하는 수단이 아니라 전쟁을 막기 위한 수단이 될 수 있다. 여기서 우리는 자유대한민국의 헌정질서를 지키는 것은 신앙과 무관하지 않다는 결론을 얻을 수 있다. 우리는 월남이 왜 패망했는지 이러한 관점에서 다시 한번 되돌아 볼 필요가 있다.
대한민국 헌법은 국민주권, 자유와 권리, 민주적 기본질서, 법치주의 등을 국가의 기본질서로 삼고 있다. 기독교적 관점에서 이러한 제도들이 성경 그 자체라고 말할 수는 없다.
그러나 인간의 존엄과 양심의 자유, 종교의 자유, 법 앞의 평등, 권력의 제한이라는 가치들은 기독교가 오랫동안 강조해 온 인간관과 상당한 접점을 갖는다는 역사적인 해석도 매우 중요하다. 기독교인은 자유를 단순히 자기 마음대로 할 수 있는 권리로 이해해서도 안 되기 때문이다.
우리가 알다시피 성경에서 자유는 책임과 함께 존재한다. “자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라”(갈5:13)는 말씀은 자유의 목적이 자기 욕망의 극대화가 아니라 사랑과 책임이라는 사실을 보여 준다.
이러한 관점에서 기독교적 자유는 책임 있는 자유다. 자유민주주의를 지킨다는 것도 결국 국민이 서로의 존엄과 자유를 인정하고, 권력을 법 아래 두며, 폭력과 강압으로부터 개인을 보호하는 질서를 지키는 일이어야 한다. 지금 대한민국의 권력이 과연 국민을 위에 두고 법을 집행하고 있는 것인지 냉철한 판단이 필요한 시점인 것이다.
전체주의에 대한 기독교의 근본적 거부는 성경적 관점에서도 진리일 것이다. 기독교 신앙은 인간을 어떤 정치적 집단이나 국가의 절대적 소유물로 보지 않는다. 인간은 하나님의 형상대로 창조된 존재이기 때문이다(창1:27).
따라서 인간의 존엄성을 부정하고 국가나 계급, 인종, 지도자, 혁명적 이념을 절대화하는 전체주의적 사고는 기독교 인간관과 근본적으로 충돌한다. 진정한 신앙인이라면 기독교 인간관을 무시하는 전체주의적 흐름에 대해서 저항할 의무와 윤리적 사명감이 있는 것이다.
어느 진영이든 전체주의는 무조건 거부해야
우리는 수년 전에 대한민국의 집단지성(정사모)의 이름으로 발표된 대한민국이 유사전체주의의 길을 걷고 있다는 성명서를 접한 적이 있다.
물론 여기서 중요한 것은 전체주의의 문제를 특정한 이름의 이념에만 한정하지 않는 것이다.인류의 역사를 보아도 국가가 개인의 양심을 지배하려 할 때도 전체주의가 될 수 있고, 혁명적 이념이 개인의 자유를 압도할 때도 전체주의적 성격이 나타날 수 있으며, 종교나 민족주의 또는 특정 정치지도자를 절대화할 때도 인간을 우상화하는 위험이 발생한다.
그러므로 기독교인의 반전체주의는 일관되어야 한다는 신념을 우리가 가져야 한다. 어느 진영의 전체주의든 거부하고, 어느 권력의 우상화든 거부해야 한다. 철이 지난 수정주의적 좌파사관이 대한민국의 현대사를 제대로 분석하고 있는지 이러한 시각으로 살펴보아야 할 것이다.
그것이 오히려 기독교적 공공윤리의 힘이다. 과연 이승만 박정희의 건국 정신과 부국강병 정신이 일군 한강의 기적이 “기회주의가 득세하고 정의가 패배한 것이라는 현대사의 해석”을 하고 있는 세력들의 정체가 무엇인지 한 번이라도 깊은 고민을 해본 것인지 우리 스스로 자문을 해보아야 한다.
아직도 휴전체제에서 주한미군의 주둔으로 한반도에서 평화가 유지되고 있다는 북한의 호전적인 현실을 외면해서도 안 된다. 또한 대한민국의 분단 현실에서 북한 주민의 자유와 인권 문제를 외면하는 것은 기독교적으로 심각한 문제가 될 수 있다.
특히 북한 주민들의 신앙의 자유와 양심의 자유가 심각하게 제한되어 있다는 사실은 한국교회가 단순히 정치적 구호의 차원이 아니라 인간의 존엄이라는 기독교적 관점에서 관심을 가져야 할 문제다. “너는 말 못 하는 자와 모든 고독한 자의 송사를 위하여 입을 열지니라”(잠31:8)는 말씀은 고통받는 사람을 위해 말하는 책임을 강조한다.
따라서 북한 주민을 사랑한다는 것은 북한 정권의 정책을 무조건적으로 지지한다는 의미가 아니다. 오히려 북한 주민을 북한 정권과 구별해서 바라보아야 한다. 과연 대한민국의 건국정신과 이승만 박정희 정신을 부인하는 세력이 이러한 성경적 해석에 대해서 타당성을 인정하고 있는 것인지 냉철하게 살펴보아야 하는 시점인 것이다.
북한 주민의 생명과 자유와 신앙의 자유를 존중하는 것과 북한 체제의 인권침해를 비판하는 것은 서로 모순되지 않는다. 오히려 그것은 같은 인간존엄의 원칙에서 출발한다.
국가를 사랑하되 숭배할 순 없어
기독교인이 안보를 말할 때 반드시 경계해야 할 것들도 존재한다. 여기서 한국교회가 매우 조심해야 할 지점이 있다. 안보를 강조하다가 국가를 하나님처럼 만들 수 있기 때문이다. 기독교인은 국가를 사랑할 수 있지만 국가를 숭배할 수는 없다.
애국심은 기독교 신앙과 충돌하지 않는다. 그러나 애국심이 국가주의적 우상숭배로 변질이 되어서는 안 된다는 생각을 해야 한다. 또한 “안보”라는 이름으로 인권을 무시하거나, 법적 절차를 무시하거나, 반대 의견을 가진 국민을 모두 적으로 규정해서도 안 된다.
기독교인의 공적 책임은 안보와 자유를 동시에 지키는 것이어야 하기 때문이다. 국가안보가 필요하다고 해서 민주주의가 불필요한 것이 아니며, 민주주의를 지킨다고 해서 안보가 불필요한 것도 아니다. 오히려 자유민주주의 국가는 강력한 안보 능력과 함께 그 힘을 통제하는 법치 제도를 가져야 한다.
이러한 맥락에서 보면, 기독교인의 첫 번째 책임은 ‘깨어 있음’이다 예수께서는 제자들에게 “깨어 있으라”고 말씀하셨다. 이 말씀을 단순히 개인의 경건 생활에만 적용할 필요는 없다. 공적 신앙의 관점에서 보면 시민 역시 시대의 징조를 분별해야 한다.
거짓 정보가 확산되고, 권력이 법 위에 서려고 하며, 폭력이 정치적 수단으로 정당화되고, 특정 이념이 인간의 자유보다 우선시되고, 국민을 서로 적대적인 집단으로 분열시키는 현상이 나타날 때 기독교인은 침묵해서는 안 된다.
현세를 살고 있는 대한민국의 기독교인들은 이러한 종교윤리에 대해서 얼마나 자각하고 행동으로 옮기고 있는 것인지 냉정하게 뒤돌아볼 시점인 것이다. 그러나 그때 필요한 것은 증오가 아니라 분별력이다. “범사에 헤아려 좋은 것을 취하라”(살전5:21)는 말씀처럼 사실을 확인하고, 거짓을 거부하고, 선동과 혐오를 경계해야 한다.
이 점만 기독교인들이 명심해도 오늘날 대한민국이 유사전체주의, 연성전체주의로 가는 길을 차단할 수가 있을 것이다. 기독교인의 애국심은 감정적인 구호가 아니라 진실을 추구하는 시민윤리가 되어야 한다. 진실을 추구한다는 것은 많은 독서와 사색이 필요한 것도 사실이다. 과연 우리는 이러한 질문에 얼마나 부합하는 삶을 살고 있는 것인지 냉정하게 살펴보아야 할 것이다.
교회가 정치의 하위기관일 수 없어
교회가 정치의 하위기관이 되어서는 안 된다는 신념도 필요하다. 한국교회가 공적 영역에서 영향력을 행사하려면 반드시 정치권력으로부터 일정한 거리를 유지해야 한다.
이러한 차원에서 일부 목사들이 현재의 법치주의 파괴 권력에 대해서 철저한 분석으로 비판할 것을 비판하지 않고 오히려 무비판적인 언사를 하는 것은 반기독교적이고, 반자유대한민국적인 것이다.
물론, 교회가 어느 정당의 선거운동 조직처럼 행동하게 되면 복음의 보편성이 훼손될 수 있다. 교회가 해야 할 일은 특정 정치인을 무조건 지지하는 것이 아니라, 모든 정치권력에 동일한 기준을 적용하는 것이다.
권력이 자유를 침해하면 비판하고, 야당이 폭력과 불법을 저지르면 비판하고, 진보세력이 자유를 억압하면 비판하며, 보수세력이 부패와 독선을 행하면 역시 비판해야 한다.
기독교인의 충성 대상은 정당이 아니라 하나님이며, 헌법적 시민의 충성 대상은 특정 정치인이 아니라 자유로운 공동체와 헌정질서이기 때문이다. 이 원칙을 지킬 때 교회의 정치적 발언은 단순한 정파적 선동이 아니라 예언자적 공적 증언이 될 수 있다.
기독교인에게 필요한 분단국가 시민윤리 8가지
특히나, 대한민국 기독교인에게 필요한 ‘분단국가 시민윤리’는 매우 중요하다. 대한민국의 기독교인은 다른 나라의 기독교인과 동일한 시민적 조건에 있지 않다. 한반도에는 여전히 군사적 대치가 존재하고 있으며, 전쟁의 위험과 안보 위협이 현실적으로 존재한다. 그러므로 한국교회에는 특별한 시민윤리가 필요하다.
그것은 첫째, 국가를 지킬 책임이다. 둘째, 법과 헌법을 존중할 책임이다. 셋째, 세금을 내고 국방의 의무를 감당하는 시민의 책임이다. 넷째, 가짜뉴스와 선동을 거부하고 사실을 확인할 책임이다.
다섯째, 북한 주민의 자유와 인권을 외면하지 않을 책임이다. 여섯째, 동맹과 국제질서의 중요성을 이해할 책임이다. 일곱째, 평화를 원하면서도 평화를 지킬 능력을 갖추는 책임이다. 그리고 마지막으로 가장 중요한 것은 자유를 다음 세대에 물려줄 책임이다.
과연 대한민국의 기독교인들은 위에 열거한 8가지의 책임 중에서 몇 가지에 충실한 삶을 살고 있는 것인지 스스로 자문해 보아야 한다. 특히나, 넷째와 여섯째의 질문에 대해 정확한 고찰을 해야 할 것이다.
또 다른 중요한 난제는 ‘공적 신앙’은 행동하는 신앙이라는 점이다. 야고보서는 행함이 없는 믿음을 경고한다(약2:14-17). 이를 국가공동체의 차원에서 생각해 볼 필요가 있다. 자유와 인권을 소중하게 생각하면서도 그것을 지키기 위한 시민적 행동을 하지 않는다면 그 신념은 현실에서 힘을 갖기 어렵다.
이러한 차원에서 기독교인의 공적 신앙은 예배당 밖으로 나와야 한다. 학교에서는 올바른 역사와 헌법교육을 고민하고, 직장에서는 정직과 책임을 실천하고, 사회에서는 약자의 인권을 보호하고, 정치에서는 법치와 책임정치를 요구하며, 국가안보에 대해서는 감정이 아니라 사실과 전략에 근거하여 판단해야 한다.
그리고 무엇보다 자유를 누리는 시민에게는 자유를 지킬 책임도 있다는 사실을 가르쳐야 한다. 지금 정권이 국가안보에 대해서 사실과 전략에 근거하여 판단하고 있는지 한미동맹의 현주소를 보면서 잘 보아야 한다.
결론적으로, “자유를 지키는 것이 곧 이웃을 사랑하는 길”이라는 명제를 우리가 안고 살아야 한다. 대한민국 기독교인이 국가안보를 중요하게 생각하는 것은 결코 복음에서 벗어난 일이 아니다.
오히려 그것이 인간의 생명과 자유, 가정과 교회, 양심과 신앙의 자유를 보호하기 위한 책임이라면 이웃 사랑의 한 형태로 이해할 수 있다. 그러나 그 책임은 특정 이념에 대한 맹목적 충성이 되어서는 안 된다.
기독교인은 자유민주주의를 지키면서도 자유민주주의의 이름으로 행해지는 불의도 비판해야 하기 때문이다. 전체주의를 거부하면서도 자신의 진영 안에서 나타나는 권위주의와 우상화 역시 거부해야 한다. 국가를 사랑하되 국가를 하나님보다는 높이지 않아야 한다.
우리는 결국 한국교회의 공적 신앙은 세 가지 질문 앞에 서야 한다고 생각한다. 우선, “우리는 자유를 지키고 있는가?”라는 질문이다. “우리는 인간의 존엄을 지키고 있는가”라는 또 다른 질문이다. 그리고 “우리는 다음 세대에게 어떤 대한민국을 물려줄 것인가?”라는 세 번째의 철학적인 질문이다.
분단국가 대한민국에서 이 질문을 외면하는 것은 신앙의 사적인 영역에 머무는 것일 수 있다. 그러나 복음의 정신에 따라 자유와 법치, 평화와 안보, 인간의 존엄과 종교의 자유를 함께 지키려는 노력은 교회가 감당해야 할 중요한 공적 책임이 될 수 있다.
대한민국의 현대의 기독교인들은 이 질문 앞에서 단지 부실이라는 이름으로 덮기엔 너무 크게 불거진 나온 각종의 부실 및 부정선거 가능성이 큰 증거들에 대한 철저한 규명과 재발 방지를 위한 행동하는 공적 신앙이 필요한 시점이라는 자각이 필요하다.
마지막으로 “너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라.”(갈5:13)라는 성경 구절에서 우리는 공적 신앙의 중요성을 깨달아야 한다.
대한민국의 자유를 지킨다는 것은 결국 나의 자유만을 지키는 것이 아니다. 그것은 이웃의 자유, 다음 세대의 자유, 그리고 아직 자유를 누리지 못하는 사람들의 자유를 위해 책임지는 것이다.
이러한 차원에서 자유민주주의 가장 큰 전제조건인 공정한 선거관리가 무너지었다는 가능성이 매우 커진 시점에서 이에 대한 공적 신앙의 중요성을 대한민국의 목회자들이 성경 정신에 따라서 설교하지 않는 것은 매우 중차대한 성직자들이 직무유기가 될 것이다.
또한 대한민국의 자유주의 헌법 이념을 훼손하는 일들에 대해서도 가감없이 공적 신앙의 실천 차원서 설교해야 할 것이다. 신앙인들도 같은 맥락에서 고민하고 공부하며 자유민주주의를 지키는 일에 많은 활동을 해야 할 것이다.
이것은 마치 우리 역사의 암흑기인 일제시대에 신사참배를 강요한 일제 군국주의의 폭력 앞에서 성경 정신으로 무장하여 저항하지 않고, 당시 대다수의 기독교 지도자들이 신사참배를 하며 우상을 숭배한 대한민국 기독교의 뼈아픈 과거의 역사를 되풀이하는 큰 공적 신앙의 직무유기를 또다시 저지를 수 있다는 판단이 들기 때문이다.
그런 의미에서 “자유를 지키는 시민윤리는 기독교 신앙과 결코 무관하지 않다”는 깨달음에 우리 스스로 도달하여야 할 것이다. 오히려 그것은 오늘의 한국교회가 다시 회복해야 할 공적 신앙의 한 중요한 영역이기 때문이다.
◆ 박태우 교수
현 국민대학교 글로벌·평화통일대학원 특임교수. 전 영국 헐(Univ. of HULL) 대학 정치학박사(1996, 외무성장학생), 대만국립정치대학 외교학과 방문교수, 한국외국어대학교 국제지역대학원 초빙교수, 고려대학교 연구교수 등
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